A teologia da beleza nos Padres da Igreja
“Deus criou o homem poeta do seu resplendor.” (S. Gregório Nazianzeno)
Depois das Escrituras, a segunda fonte de inspiração da Teologia da Beleza de Paul Evdokimov são os padres da Igreja. Os Padres da Igreja são autores cristãos dos primeiros século a quem, pela sua santidade e reflexão, a Igreja reconhece como testemunhos particularmente autorizados da fé.
Em seguida apresentamos alguns excertos do segundo capítulo da “Teologia da Beleza” de Evdokimov, no qual se sublinha particularmente:
- o cariz teológico da beleza, apercebido, no entanto como presença, tensão e fogo imanentes à criação. A noção de beleza apresentada é assim simultaneamente teológica e cosmológica, de alguma maneira simpatizante do platonismo, mas preferindo-se, para a exprimir, a imagem da sarça-ardente ao conceito de Ideia.
- uma noção dinâmica do cosmos, e portanto também da beleza, que se caracterizam mais como aspirações abertas que como estados de coisas. Nesta visão o homem é chamado poeta do resplendor presente de Deus e co-criador, com o Criador, de uma criação que ainda não conhece a plenitude do seu sétimo dia. Cantando a beleza do Criador, isto é, entrando no dinamismo de gratuidade do amor divino, todo o homem é poeta e artista, e em diálogo com a criação, da qual de algum modo faz parte, se cria e se deixa criar.
- uma noção de beleza que, não se reduzindo às aparências, e tendo como paradigma último a incarnação de Cristo, admite em si, enquanto conceito relacional entre Deus e o homem, a indigência da criação, o caos e a fealdade.
Excertos da obra Teologia da Beleza, de Paul Evdokimov - A teologia da beleza nos Padres (cap. II)
«Para Dionísio o Pseudo-Aeropagita, a Beleza é um dos nomes de Deus na sua relação com o ser humano e numa relação de conformação, pois “o homem é criado segundo um modelo eterno, o arquétipo da Beleza”. Neste plano das estruturas arquetípicas, a criação do mundo contém em gérmen a sua última vocação e determina o destino do homem: “Deus concede-nos participar na sua própria Beleza” os padres adoptam esta perspectiva e estabelecem assim o fundamento de uma penetrante teologia da Beleza.
Junto com Gregório de Nissa, Dionísio e Máximo Confessor, a tradição assimila as geniais intuições de Platão sobre o Eros como “nascimento da beleza”. Já o hino ao amor de S. Paulo (1Cor 13), esse Banquete Paulino, é uma magnífica réplica ao Banquete de Platão. (…)
O poder do amor divino contém o universo, e do caos faz o Cosmos, a Beleza. Normalmente, todo o ser vivo tende para a Beleza divina. Diz S. Basílio: “Por natureza todos os homens desejam o belo”; o homem, é assim, na sua essência, criado com sede do belo, trata-se de uma sede de si mesmo, posto que, como “imagem de Deus”, “da raça de Deus” (Actos 17,29), está “aparentado” com Deus e, nessa semelhança, o homem manifesta a Beleza divina”. Os ofícios litúrgicos definem uma certa categoria de santos com a denominação de “muito semelhantes”. Do mesmo modo, se chamou “Philocalía”, que significa ”amor do belo”, a uma reconhecida recompilação de escritos ascéticos, palavra sintomática para dizer que um asceta, um homem espiritual, um “teodidacta”, não é apenas um homem bom, o que se supõe à partida, mas é também belo, resplandecente da beleza divina: “Deus fez o homem poeta do seu resplendor”, anota Gregório Nazianzeno.
A tradição da escola de Antioquia, cristológica, põe o acento sobre a revelação do Verbo na sua humanidade. A tradição da escola de Alexandria, pneumatológica, insiste sobre a beleza do divino. S. Cirilo de Alexandria precisa, e com razão, que o próprio do Espírito é ser Espírito da Beleza, a forma das formas. (…)
Selado com os dons do Espírito Santo, o homem recebe um carisma contemplativo: leva em si mesmo “um logos poético escondido”, e microtheos como num microcosmos, contempla a sabedoria de Deus, a beleza dos logoi poéticos do universo”. S. Basílio de Seleucia fala do carisma propriamente artístico de penetrar e ressuscitar a essência das coisas: “Deus dá o ser a todo o vivente e o homem dá-lhe o nome.” Heidegger na sua Metafísica, ao falar de Höderlin, insiste em que a essência da poesia está justamente no nomear, criar o nome. A figura da “sarça ardente”, ou da “chama das coisas”, segundo a expressão de Isaac o Sírio, adquire aqui todo o seu relevo: “O fogo inefável e prodigioso escondido na essência das coisas como num arbusto, diz S. Máximo, é o fogo do amor divino e o estalido fulgurante da sua Beleza no interior de cada coisa.”
A arte contemplativa situa-se pois no centro da cosmologia dos Padres. (…)
Tudo possui o seu logos, a sua “palavra interior”, a sua “entelequia” estreitamente ligada ao ser concreto.
Segundo S. Paulo, a glória aparece ali onde a forma e a ideia de Deus que a habita se identificam, e sobretudo ali onde a forma se converte em lugar teofânico, onde o corpo se erige em templo do Espírito Santo. A beleza de Cristo está na coexistência da transcendência e da imanência divinas.
Um espírito poderoso pode assumir um corpo débil, imperfeição do nosso mundo; o seu estado refere-se ao mistério da kenosis do Servidor de Yahvé de que fala Isaías (53,2): “Sem beleza nem esplendor e sem aparência atractiva”; é o véu kenótico de que fala o salmo 44 (…).
Em último termo os “loucos por Cristo” desfeiam-se por vocação e descem até à raiz do opróbrio para levar aí a luz (…).
O homem, criado à imagem do Criador, também é criador, artista e poeta (…).
“Quando a graça nos vê aspirar de todo o coração à beleza, diz Diadoco Foticense, proporciona-nos a graça da semelhança”. Procópio de Gaza, em De aedificiis (I,1), admira a beleza do templo de S. Sofia e sublinha que “Deus nele se compraz muito particularmente”. Deus compraz-se em toda a obra de arte, espelho da sua glória, e se compraz em todo o santo, ícone do seu esplendor.»
jnm
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