Identidade e diálogo

Alguns desafios do Cristianismo à cultura

1.

O cristão que observe a situação actual do Cristianismo e que pense no seu compromisso concreto na nossa situação cultural, encontra-se, não raro, entre dois abismos: ou consciente da sua originalidade, se mantém à margem de todos os humanismos, ou, conhecendo a situação que separa o Cristianismo da actual cultura, pensa, à pressa e atabalhoadamente, encher este fosso.

Todavia, no primeiro caso, a sua acção e testemunho cai facilmente numa dicotomia em que o mundo e a Igreja caminham em vias paralelas; no segundo caso, facilmente se perde o discernimento e o tempo da osmose que é característico do diálogo cultural.

Mais do que isso, os resultados desta última atitude, á partida correcta, podem ser definidos pelos síndromes que actualmente espreitam a atzitude do crente e que têm sido reduzidos a dois:

- O síndrome da hetero-identidade e o do alheamento.

No primeiro caso, perdida a confiança e o enraizamento cultural da identidade própria do Cristianismo, com a consequente confusão dos critérios de testemunho Igreja/Mundo, identidade/diferença, o crente passa subtilmente e não raro, quiçá, inadvertidamente, a confiar nos critérios do mundo, num comportamento mimético em que os valores da identidade se transvazam para alhures, para outro terreno. Comcretamente tolera-se o ser cristão, relativiza-se a pertença à Igreja, seleccionam-se os conteúdos dogmáticos ou éticos, fora da globalidade.

No segundo caso, teríamos uma atitude de alheamento, ou talvez melhor dito, de fazer uma relação entre Cristianismo e cultura como duas realidades entre si alheadas, ou estrangeiras.

Quando Nietzsche pretende fazer uma cultura ou contra-cultura popular, deixou um rasto na cultura moderna que de certa forma pretende “aculturar” ou neutralizar o Cristianismo de maneira radical. A frase mais benigna, que por aí paira, do sagrado ao cultural, designa, com alguma felicidade, esta mudança.

O religioso, desde os objectos de arte às procissões, merece todo o respeito, mas o Cristianismo como sentido organizado, como aspiração universal de sentido, como corpo doutrinal, é outras coisa… Se na URSS as Igrejas se transformaram em museus, este desiderato foi coerentemente levado até ao fim. Em outras paragens não se pretendeu uma lei sobre o património cultural em que só padres teriam de pedir licença ao respectivo senhor para usar o arcaz da sacristia (referimo-nos ao nosso querido Portugal)?

 

2.

Em resultado do processo sumariamente apontado, aqui há uns anos falava-se dos “cristãos sem Igreja”; actualmente são os elementos do Cristianismo que se encontram desligados do centro e erigidos em absolutos separados. Assim o feminismo coloca a mulher fora do género humano; a insistência nos direitos humanos coloca não raro estes fora da solidariedade; e a ecologia coloca o respeito da natureza fora e mesmo contra o humanismo.

Talvez se possa falar, e alguns têm falado, nesta conjuntura no sequestro do Cristianismo, naqueles campos que cobrindo a largura do sentido, são subtilmente entendidos como campos neutros ou ocupados já: o estético, o ético e o semântico.

Uma breve elucidação destes aspectos merece que sobre cada um destes campos nos demoremos um pouco.

No campo ético consistiria este sequestro em negar a validade do fenómeno religioso como tal, pela simples transferência do Cristianismo aos valores ético-funcionais da vida. Trata-se duma concepção à sua maneira racionalista, na esteira de Kant, sobretudo da sua obra “A Religião nos limites da simples razão”.

Em outros termos, a vida religiosa e teologal, o carácter digamos comunicacional do Cristianismo desaparecem em favor duma funcionalização quer da ética, quer da ideologia, ou da emergência de formas menos dignas, que seriam o consumismo, o gozo e o prazer.

É neste sentido que deve ser lido um texto algo provocante mas sentido, “Deus é Deus, nome de Deus”, de Maurice Clavel, ou alguns textos de Lévinas, entre os quais “Totalidade e Infinito”. pretendem a recuperação da transcendência numa cultura que reduz o Cristianismo a um conjunto de imperativos.

No campo ético, o Cristianismo tem certamente a ver com o passado, dado que infelizmente o nosso tempo conhece uma dimensão pouco forte do Cristianismo no campo estético: onde está a arte religiosa, onde está a grande música sacra, tão regular na tradição da cultura europeia?

Que fazer com o tempo das semanas santas e dos ciclos litúrgicos, com as vigílias e os rosários? Parecem duas as reacções: uma que quer impor silêncio a tudo o que seja transcendência, outra que pretende viver neste meio como se fora a verdade, mas caindo ou resvalando para uma certa religiosidade sem se confrontar com as questões da fé, da escatologia, da relação sacramental, da transcendência.

As reacções históricas a este fenómenos, de conotação mais ou menos gnóstica, são conhecidas. Foram as de um K. Barth na linha da descoberta da palavra, as do radicalismo conceptual de Tomás de Aquino, o radicalismo místico de S. João da Cruz, o radicalismo testemunhal de Carlos de Foucauld, o espírito de serviço de Teresa de Calcutá.

Uma vez Tierno Galván, que sempre se considerou agnóstico, teve a coragem de dizer ante cristãos meio amedrontados: “Para mim a grandeza do Cristianismo reside na fé num Deus transcendente… Enquanto agnóstico creio que se pode compreender muito bem a grandeza da minha admiração e assombro diante do homem de fé, sempre que a fé está ligada à transcendência”.

Outra coisa não ouvimos ou lemos em homens como Eduardo Lourenço ou mesmo Miguel Torga, quando, numa página do seu Diário, se diverte e ridiculariza a narrativa empolgante do seu amigo que se convertera alegremente ao Ateísmo.

O sequestro semântico do Cristianismo reflecte melhor que nenhum outro deriva da presença do Cristianismo à Modernidade.

No Cristianismo as palavras nascem da experiência profunda da fé (não somos nominalistas) e por isso a perda da relação entre as palavras e as fontes da sua origem tornou-se um sintoma do pouco tónus cultural do Cristianismo.

Poderíamos dar vários exemplos. Desde o casamento em linguagem meio hermética meio psicologizante até àquela transmissão televisiva, algures sobre a Semana Santa: era a festa da tolerância, o acto da Primavera, a libertação das inércias, era o cume duma paixão nacional escondida que agora se tornava palpável.

Tudo giríssimo. Só que Cristo não morreu para nos salvar.

Outros exemplos podem ser dados.

O problema é o responder à questão: como e a partir de que funduras ligar a experiência da fé a suas expressões?

 

3.

Alguns desafios actuais prendem-se com o problema específico das relações entre razão e fé na pós-modernidade.

Neste capítulo algumas reacções vindas a público na comunicação social são paradigmáticas. Mostram a mesma atitude não raro entre os que atacam e os que defendem. Os que atacam dizem que é dogmático; os que defendem, que é isso mesmo, é bom porque é dogmático.

Ora o que seria necessário dizer, era que o catecismo representa uma linguagem da fé. Efectivamente, a cultura ao sair da Modernidade não distingue para unir. Se por um lado desconfia dos meta-relatos, por outro, desce pelo caminho da anarquia.

A tarefa consistiria em regenerar o esquecido das atitudes meramente positivistas em face da verdade, pela recuperação do concerto de linguagens de que a fé é feita, desde a linguagem do anúncio, á do assentimento, á da crença, á da celebração.

Efectivamente frente ao Deus-conceito duma e doutra atitude há que recuperar o Deus-pessoa, frente ao Deus-moralidade, o Deus-santidade, frente ao Deus da subjectividade intemporal e universal, o Deus da História e da Encarnação, da proximidade solidária e da morte por nós.

A fé tem mais a ver com o ser do que com o dever ser, e aquilo que estamos a assistir é à degenerescência moralizante.

 

4.

Numa época sem consensos e onde, como dizia Ricoeur, se deveriam evitar os consensos apressados, a virtude deste tempo seria a da esperança acolhedora e a do discernimento seguro.

A esperança acolhedora capaz de esperar pelos rios profundos.

O discernimento seguro é virtude mais difícil, porque é justamente o contrário do culto do efémero.

Arnaldo Pinho

in Memoria - Revista do Instituto Católico de Viana do Castelo, vol. I, 1994

Publicado em 31.01.2008

 

 

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