«À noite, muitas vezes, nos dias de festa ou simplesmente quando está muito quente, vai-se ao refeitório beber “a caridade do vinho", entre o encontro comunitário e o canto do Ofício Divino.»
Assim se lê nas crónicas do mosteiro francês de Cister, coração do monaquismo cisterciense. É um belo exemplo do realismo cristão, contra a ideia de uma ascese dura e desumana que com frequência é associada à vida monástica.
Este facto curioso é-nos recordado por Massimo Donà, no livro “Filosofia do vinho”, história séria e divertida desta bebida que é central no cristianismo, através da Eucaristia.
É sugestiva expressão «a caridade do vinho» que alivia a canícula e dá um frémito de alegria nos dias de festa aos monges fatigados.
O próprio Cristo, que não desdenhava sentar-se à mesa, chega a ser acusado de ser um “oinopótes”, um «bebedor de vinho» (Mateus 11, 19), enquanto que S. Paulo não hesita em sugerir ao fiel Timóteo: «Não continues a beber só água, mas toma também um pouco de vinho, por causa do estômago e das tuas frequentes indisposições» (I, 5, 23).
Este é um aspeto significativo da “incarnação” e do “humanismo” cristão, que não reduz a existência a um perfil angelical e a espiritualidade a uma pura e simples abstinência.
A tradição judaica chegava ao ponto de afirmar que, no fim da vida, seremos julgados também sobre os prazeres lícitos que recusámos.
É verdade que a temperança é sempre uma virtude cardeal, mas também a serenidade e a capacidade de apreciar as pequenas alegrias da vida são um ato de louvor ao Senhor, criador de tantas surpresas e maravilhas.
